史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
6195.有些灵人曾长期与我同在,他们既不特别好,也不特别坏,就在我的头顶稍向上一点。他们拥有深深流入人们情感的能力,因为这就是他们想要做的;过了一会儿,他们也进入我的情感,并以这种方式将他们自己与我绑在一起:他们好像难以分开。对此,我与他们进行了交谈,说他们应该和我分开;但他们却做不到。当他们试图这样做,并且稍稍成功时,他们使我的思维如此迟钝,以致我若不以一种混乱且不连贯的方式,就无法进行思考;我感到一种头痛,就像那些陷入昏厥的人所感受的那种。这向我表明爱以哪种方式进行联结,并且在来世,所有人都通过爱被联结在一起。这就是为什么进入别人的实际情感的灵人会占有他的原因,犹如世上当一个人沉迷于另一个人的爱时所发生的情形。不过,真理不会将人们联结起来,只有对真理的情感才会进行联结。
由此清楚向我表明一个人如何通过自己的爱要么与天堂联结,要么与地狱联结。他通过对自己和世界的爱与地狱联结,通过对邻舍和神的爱与天堂联结。由此还向我清楚表明,一个与地狱绑在一起的人若不通过主所采用的神性方法,绝无可能得以释放;这一点也通过那些通过轻微的情感与我绑在一起的人被指示给我。我若不通过居间的爱,就无法从他们当中解脱出来;他们通过这些爱逐渐与其他人联结。当这些灵人被分开时,他们似乎被移到左前方,离我有一段距离。我发现,这种分开是通过我的情感状态的变化发生的;因为随着我的情感发生变化,这些灵人也离开了我。这也向我显明来世的距离表象从何而来。
2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知,“话”是指真实事物。在原文,真实事物被称为“话”;因此,“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救,特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人,因为他们拥有圣言,从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言,因而没有信之真理,所以只要活在世上,尽管处于仁之良善,却仍不是真正属灵的,直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导,所以按照主的旨意和怜悯,那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导;那时,他们很容易接受信之真理,并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人,所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为,因考虑到成为以撒妻子的利百加,还考虑到彼土利,他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子,这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上,如前面频繁阐述和说明的,圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物,否则圣言就不是神性,而是世俗的。由此也清楚可知,接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会,不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里,以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人,如下文所示(2863节)。
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